A تنوع زیستی مورد تحسین جهانی برزیل به خاکستر تبدیل می شود ، رئیس جمهور جائر بولسونارو این کشور را به عنوان یک الگوی زیست محیطی تحسین کرده است. رهبر راست افراطی در سخنرانی سازمان ملل در 22 سپتامبر تأکید کرد: “فقط کشور در حفظ محیط زیست نیست که برجسته است.” “در زمینه های بشردوستانه و حقوق بشر ، برزیل همچنین یک مرجع بین المللی بوده است.”

در همان زمان ، نیویورک تایمز گزارش داده است که یک تیم وکلای برزیلی در حال تهیه شکایت به دادگاه کیفری بین المللی در لاهه هستند تا بولسونارو را به جرم جنایت علیه بشریت به دلیل از بین بردن حفاظت از محیط زیست برای مردم بومی محاکمه کند. بولسونارو پاسخی نداده است ، اما گفته است: “هر كجا كه سرزمین بومی وجود داشته باشد ، ثروت در زیر آن وجود دارد” و در فوریه لایحه ای را برای قانونی شدن استخراج معادن در سرزمینهای بومی پیشنهاد داد.

در ماه آوریل ، بنیاد ملی هند برزیل (Funai) – وظیفه آن دفاع از مردم بومی است – تصرف اراضی روستایی در 235 منطقه بومی را قانونی اعلام کرد. در ماه ژوئیه ، جوامع بومی آمازون شاهد افزایش 76 درصدی آتش سوزی غیرقانونی در سرزمین های خود در مقایسه با ماه مشابه در سال 2019 بودند ، و ، طبق اعلام سازمان حقوق بومی APIB ، ویروس کرونا برای مردم بومی سه برابر کشنده تر از بقیه افراد است جمعیت.

بنابراین ، در میان خطرات و نقض حقوق نادیده گرفته شده آنها ، مردم بومی موضع می گیرند – با موسیقی. صحنه ای طولانی مدت ، که هنوز در بین مخاطبان غیر بومی بسیار کم شناخته شده است ، با شعرها و ویدیوهایی که ادعای بوم کشی و قوم کشی برزیل را نشان می دهد ، در حال کسب دید است. نوازندگان بومی با پیوند دادن موسیقی اجدادی و شهری با فناوری ، از خود دفاع می کنند و برای وجود آنها می جنگند.

هنگامی که رئیس جمهور دفتر را به دست گرفت ، خواننده و آهنگساز Kae Guajajara نگران بود که او “رفتن به مرگ” در نتیجه اقدامات خصمانه و لفاظی های او. Kaê به قومیت Guajajara تعلق دارد ، که در قسمت آمازونی ایالت Maranhão در شمال شرقی برزیل واقع شده است. Kae با ادغام هیپ هاپ ، سازهای سنتی و عناصر از زبان مادری اش Zeeete ، موسیقی را در مورد واقعیت مردم بومی شهرنشینی و پاک کردن هویت های بومی می سازد.

“I به دلیل نقاشی های بومی روی پوست من نمی توانم شغلی پیدا کنم. ” “حضور در شهر ، قدم زدن در خیابان ها دقیقاً همانطور که من هستم ، در حال حاضر یک خشم است. موسیقی من واقعیت من را بیان می کند: نیمی از من قبیله بومی هستند ، نیمی دیگر شهر است. ” او می گوید در مجتمع فاولای ریو دو ژانیرو در ماره بزرگ شده است ، در حالی که هفت ساله بود مارانئو را ترک کرد زیرا شرایط زندگی مادرش با بردگی تفاوتی نداشت. سرزمینی که مادرش از آن می آید ، مشخص نشده است – روندی که از قبل برای مردم بومی حق داشتن قانون اساسی برای داشتن زمین خود را تضمین می کند و باعث می شود در برابر استخراج غیرقانونی از معادن و قطع درختان ، آسیب نبیند. وی می گوید: “خانواده من از مارانئو بیش از ادعای تعیین مرزهای زمینی به داشتن غذا در سفره خود اهمیت می دهند.” /

در حالی که کارهای Kae هیپ هاپ را تداعی می کند ، وی از برچسب ها طفره می رود. یک مثال درخشان Essa Rua É Minha است ، که سبک کاریوکا را با فلوت بومی ترکیب می کند. دومین EP وی ، ویرامیری (Birdie ، به زبان Ze’egete) حول محور مراقبت از خود ، عشق به خود ، مقاومت بومی و بیماری همه گیر ویروس کرونا است. من هستم ترس از سفید کردن خودم من باید مراقب باشم تا ریشه هایم را حفظ کنم و رسالت خود را به انجام برسانم: در ساختارهای قدرت نفوذ کنم که می گویند مردم بومی دیگر وجود ندارند

کائو امضای امضا با یک برچسب بزرگ را رد نمی کند ، به شرطی که او می تواند درباره هدف بومی آواز خواندن ادامه دهد: “من از سفید کردن خودم می ترسم. من باید مراقب باشم تا ریشه هایم را حفظ کنم و رسالت خود را به انجام برسانم: در ساختارهای قدرت نفوذ کنم که می گویند بومیان دیگر وجود ندارند. ” ترانه های او در حال حاضر توسط ده ها معلم مدرسه به عنوان ماده یادگیری استفاده می شود.

دیدگاه سیاسی-سیاسی رانندگی موسیقی کائه با جنبش فرهنگی اخیر که در بین هنرمندان بومی شهری محبوبیت پیدا می کند ، متصل می شود. آینده نگری بومی کائ می گوید این موضوع در مورد “جرات تصور خود در آینده و استفاده از فن آوری های جدید برای افزایش دید بومی است”.

این اصطلاح در سال 2012 توسط دکتر گریس دانشگاه ایالتی پورتلند ابداع شد. دیلون ، که از نژاد مردم آنیشینابه از کانادا و ایالات متحده است. به گفته کلاوس ورنت ، یک متخصص اتنوموزیک در دانشگاه سائوپائولو ، همچنین حدود سال 2012 بود که جوامع بومی برزیل خرید گوشی های هوشمند را آغاز کردند و “مشارکت های استراتژیک موسیقی” را از طریق واتس اپ و رسانه های اجتماعی ایجاد کردند. روزنامه نگار Renata Tupinambá ، برگزار کننده جشنواره Yby – اولین بار برای موسیقی بومی معاصر در برزیل – می گوید آینده پژوهی بومی با استفاده از فن آوری “هنر ، موسیقی و ادبیات ابزار بقای فرهنگی است. این طرز تفکر نژادپرستانه را که مردم بومی در تصورات استعماری قرن شانزدهم گیر افتاده اند ، نادیده می گیرد. “

” من حقیقت مردم خود را می خوانم “MC Kunumi MC. عکس: Aruan Viola

اما همه هنرمندان بومی از این مفهوم استقبال نمی کنند. یکی از برجسته ترین رپرهای بومی برزیل ، Kunumi MC 19 ساله ، بومی مردم گوارانی است – که در جنوب برزیل ، پاراگوئه ، آرژانتین شرقی و سایر مناطق – از کروکوتو در نزدیکی سائو پائولو است. موسیقی Kunumi نمی تواند پیشرفته تر باشد – یکی از آخرین بازدیدهای او ، دام ، رگیون و ویولن بومی را برای مقابله با تعیین مرزها و جنگل زدایی از زمین مخلوط می کند – اما او آینده گرایی بومی را اصطلاح سفیدپوستان می داند. وی می گوید: “ما بومیان بومی ساكن قبایل ، به آینده نمی اندیشیم.” “انسان سفید چشم انداز پیشرفت است ، نه ما. پیشرفت ما حفظ فرهنگ ما است … برای زندگی در زمان حال ، باید گذشته خود را به یاد بیاورم. ” از نظر وی ، مهمترین فناوری ها “غذای مقدس ، داروها ، رپ من” هستند ، نه تلفن های هوشمند.

واقعیت گوارانی عمیقا در تضاد با سائوپائولو است. حتی قبل از همه گیری ، کونومی به سختی جنگل را ترک کرد زیرا در شهر احساس می کند “مثل یک بیگانه” است. “ما از شهر – از آلودگی می ترسیم. بیماری های روحی و جسمی. ” طبق گفته كونومی ، نیمی از قبیله كروكوتو وی (حدود 150 نفر) به ویروس كرونا آلوده شده اند.

یکی از طرفداران مایکل جکسون که از سن 10 سالگی رپ می زند ، فعالیت کونومی به دست آورد حرکت پس از جام جهانی 2014 برزیل ، جایی که او با “اکنون مرز بندی زمین!” پوستر وسط استادیوم فوتبال. كونومی در گوآرانی آواز می خواند تا داستان نسب خود را تعریف كند: «من حقیقت مردم خود را می خوانم. موسیقی من اعتراض به همه اتفاقاتی است که اکنون برای مردم بومی برزیل رخ می دهد. ” او می گوید حملات اخیر دولت بولسونارو او را به قدرتمندتر القا می کند.

کونومی قبلاً با خواننده مشهور رپ برزیلی کریولو ضبط کرده است ، در مورد فعالیت نوازندگان بومی خودخوانده تردید دارد. : “آنها واقعاً به هدف کمک نمی کنند. آنها مبارزات را می خوانند ، اما ما که در قبایل زندگی می کنیم بیشترین رنج را می کشیم. “

یکی از این نوازندگان ، Juão Nyn ، نظر کونومی را می بیند:” من فکر می کنم منطقی است اما خشونتی که بومیان بومی در حال حاضر تجربه می کنند همان خشونتی است که نیاکان من در گذشته تجربه کرده اند. وظیفه من ، به عنوان یک هنرمند بومی شهرنشین ، جلوگیری از تجربه این خاموش کردن ها در بومیان بومی است. “

پسر پدری از Potiguara ، ناین در ریو گراند دو نورت متولد شد ، تنها ایالت برزیل که هیچ سرزمین بومی مشخص نشده است – اگرچه این ایالت حداقل 14 جامعه بومی خود اعلام شده را در خود جای داده است. ترس از اینکه بقیه برزیل به ریو گراند دو نورت تبدیل شود – ایالتی که نین می گوید “به دلیل خشونت تاریخی علیه مردم Potiguara” “منسوخ تر از گذشته است” – این او را الهام بخش می کند تا حافظه بومیان را از طریق موسیقی نجات دهد: ” آیا اگر ابتدا تصورات خود را با میراث بومی مشخص نکنیم ، می توان ادعای تعیین مرز کرد؟ “

یک فعال حقوق LGBTQ + مستقر در سائوپائولو ، نی بنیانگذار گروه Androyde Sem Par ، که سبک های پاپ و راک را در آهنگ های متنوع گوارانی درباره روابط عاشقانه متنوع و نژاد بومی ترکیب می کند. در حالی که نین از اصطلاح آینده گرایی بومی می ترسد که یک “دام استعماری” باشد ، او فکر می کند هنرمندان بومی معاصر با “نجات سنت ها برای بازآفرینی فرهنگ های تحمیل شده” تغییری ایجاد می کنند.

“ادعای احترام”… اجرای دوژنا تیکونا در ریودوژانیرو .. عکس: How Hwee Young / EPA

قبل از مصاحبه ما ، نوازنده Djuena Tikuna هرگز نام آینده گرایی بومی را نشنیده بود ، اما او تأیید می کند که موسیقی او همچنین سلاحی برای استعمار است ،” ادعایی برای احترام به مردم بومی “. او از قومیت تیکونا از ایالت آمازوناس است و صداقت آمازون و منابع موسیقی جهانی را گرد هم می آورد. وی پیش از این نامزد دریافت جوایز موسیقی بومی شده و اولین هنرمند بومی بود که در سالن کنسرت مجلل تئاتر آمازوناس ، نمادی از استعمار پرتغالی ها در مانائوس ، به اجرای برنامه پرداخت.

در حال حاضر Tikuna در حال کار بر روی A Floresta Cura (The Forest Heals) ، آهنگی درباره بیماری همه گیر ویروس کرونا است ، همچنین روزنامه نگاری است که حقوق بومیان را پوشش می دهد – “روزنامه نگاری به من کمک کرد تا بفهمم چگونه به دیگر موسیقی دانان بومی کمک کنم و صدای ما را بازتاب دهد” – و اولین آمازونی را بنیان گذاشت جشنواره موسیقی بومی در سال 2018. “او می خواهد این پیام بدون توجه به موانع زبان درک شود” و موسیقی خود را “یک عمل مقاومت” خواند.

خود- Zândhio Huku ، نوازنده بومی ، سرآمد گروه هوی متال بومی Arandu Arakuaa همچنین موسیقی را به این شکل می بیند: “من در خط مقدم نیستم ، فریاد می کشم یا بحث نمی کنم. اما موسیقی من یک پیام سیاسی را طنین انداز می کند. ” Zândhio که از نژاد Krahing تبار است و در ایالت Tocantins متولد شده است ، به زبانهای Xavante ، Xerente و Tupi می نویسد ، و اشعار او “جهان بینی” بومی را توصیف می کند ، جایی که طبیعت اصلی ترین دلیل اصلی است. “شما فقط مبارزه بومیان را می فهمید که جهان بینی آنها را بدست آورید ، که طبیعت و مقدسات را در هم می آمیزد.”

‘Cosmovision’… Zândhino Huku از گروه هوی متال Arandu Arakuaa. < / span> عکس: Joelma Antunes / PR

در ماه سپتامبر ، گروه ویدیو را برای Am’mrã (ستاره در حال سقوط) ، آهنگی در مورد ارتباط بین طبیعت و بومی ، راه اندازی کرد. فرهنگها با تلفیق سازهای کوبه ای و گیتار فولکلور بومی و آفریقایی-برزیلی ، این کلیپ در همان روزی منتشر شد که هشت کشور اروپایی به برزیل هشدار دادند که برای جنگل زدایی آمازون اقدامی انجام دهد.

به مدت یک دهه ، جنگل زدایی در آمازون به اندازه رسوایی آگوست امسال که جنگل بارانی منطقه ای نزدیک به اندازه لندن را از دست داد ، رسوا نبود. در همین حال ، تالاب های Pantanal امسال بدترین آتش سوزی را تجربه کرده است ، که منطقه ای به اندازه بلژیک را از بین برد. اما مقامات کمتر از سال گذشته در دهه گذشته جریمه نقض محیط زیست را در سال 2020 صادر کردند.

“کشور ما بین کسانی که خواستار زندگی خوب هستند تقسیم شده است ، <قوی > و کسانی که می خواهند آن را از ما بدزدند. این افراد می خواهند شیوه زندگی ، دعا و مرگ ما را تحمیل کنند. ”می گوید Kaê Guajajara. برای این خواننده بومی بزرگ شده فاولا ، تنها یک راه چاره وجود دارد: “برزیل فقط می تواند با یک رئیس جمهور بومی ، که طبیعت و انسان را یک موجود واحد می داند ، مستقل شود.”

بیشتر هنرمندان برزیلی بومی Discover

We’e’ena Tikuna
خواننده و آهنگساز تیکونا. موسیقی او با ترکیب سازهای سنتی مانند pau-de-chuva ، با ویولن و گیتار ، در مورد عشق ، احترام به طبیعت و اتحاد مردم صحبت می کند.

Nory کایاپو
یک خواننده و آهنگساز در حال ساخت موسیقی فانک برزیلی درباره شیوه دوست داشتن و زندگی در کایاپو.